Η ΔΥΝΑΜΗ ΤΩΝ ΠΕΡΙΠΑΤΩΝ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΠΟΠΕΙΡΑ ΤΗΣ ΒΑΡΚΕΛΩΝΗΣ

22 Αυγούστου 2017

           Από μικρά παιδιά, όταν από το χωριό μας πηγαίναμε οικογενειακά στη Βαρκελώνη, για να εκπληρώσουμε οικογενειακές υποθέσεις, είτε ιατρικές , είτε εμπορικές , σχεδόν πάντα ταξιδεύαμε με τραίνο και η επίσκεψή μας αυτή προέβλεπε πάντοτε, πριν το δρομολόγιο της επιστροφής μας, μία μισή ωρίτσα στις «LES RAMBLES», όπου μπορούσαμε να βλέπουμε τόσο τα τεχνητά περίπτερα, με ζωάκια περισσότερο ή λιγότερο εξωτικά, προπάντων με κάκτους μιας μοναδικής ομορφιάς. Το κατόρθωμα μας πάντοτε ήταν να υποκινούμε την γενναιοδωρία των γονιών μας ή των παππούδων μας για την απόκτηση κάποιου μικρού ζώου, ενός πουλιού ή ενός μικρού ψαριού, ή ακόμα και ενός κάκτου, με όσα περισσότερα αγκάθια ήταν δυνατό, για να τα πάρουμε σπίτι μας. Ποτέ δεν μπορούσαμε να διανοηθούμε ότι ο χώρος εκείνος της ξενοιασιάς και της ησυχίας για την οικογενειακή ζωή, θα μπορούσε κάποια μέρα να καταντήσει χώρος τρομοκρατίας και θανάτου.

         Κάθε απόπειρα, κάθε μορφή τρομοκρατίας γεννά μέσα μας (δεν λέω προκαλεί αλλά «γεννά», επειδή πρόκειται για κάτι που γεννιέται μέσα μας: τρόμος, θλίψη, φόβος), και αυτά που ακριβώς γεννιούνται μέσα μας αποτελούν ίσως την αληθινή νίκη της τρομοκρατίας και των τρομοκρατών: τη θλίψη και προπαντός τον φόβο μέσα στις ψυχές μας.

Τον φόβο ότι οι τρομοκράτες μπορούν ακόμα να μας χτυπήσουν από κάθε γωνιά, στους πιο διαφορετικούς τόπους, ακόμα και στους  χώρους της ξενοιασιάς και της ησυχίας. Η νίκη της τρομοκρατίας είναι να μας κάνει να αλλάξουμε, όχι μόνο τις συνήθειές μας, αλλά και την ίδια την οντότητά μας.

Να επισκέπτομαι τη Ρώμη, το Παρίσι, τη Βαρκελώνη, το Λονδίνο και τόσες άλλες ευρωπαϊκές πόλεις, όπου περιπολούν οι δυνάμεις της τάξης, δεν είμαι πια ήσυχος, αναγνωρίζοντας και ευγνωμονώντας για τις προσπάθειες και τις επικίνδυνες υπηρεσίες των στρατιωτικών και άλλων οργάνων της τάξης.

Εκτός από τις «LES RAMBLES» γνωρίζω της «PROMENADE DES ANGLAIS», στη Νίκαια της Νότιας Γαλλίας: χώροι όπου γυναίκες και άντρες, παιδιά και ηλικιωμένοι πηγαίνουν για περίπατο  για να συζητήσουν ήσυχα, για να περιβλέψουν σιωπηλά είναι ωραίος ο σιωπηλός περίπατος ή και ο περίπατος με συντροφιά. Εμείς οι άνθρωποι κατά βάθος είμαστε «περιπατητικοί», δηλαδή μας αρέσει να περπατάμε μόνοι μας για να σκεφτούμε ή να πάρουμε μία απόφαση μας αρέσει επίσης να περπατάμε με φίλους ή με αγαπητά πρόσωπα, για να κάνουμε συγκρίσεις, εκτιμήσεις ακόμα και συζητήσεις.

Και εκεί ακριβώς η τρομοκρατία χτυπά, σαν να θέλει να σκοτώσει ασφαλώς τον άνθρωπο αλλά προπάντων, να σκοτώσει τη σκέψη του ανθρώπου την αποφασιστικότητά του, τον ελεύθερο και αποφασιστικό διάλογο, να σκοτώσει και να εμποδίσει τον περιπατητικό άνθρωπο να σκέφτεται ελεύθερα, να αποφασίζει ελεύθερα, να κάνει συγκρίσεις να συμμερίζεται, να διαλογίζεται και να αγαπά.

Το αντίθετο του περιπάτου είναι να στέκεται κανείς όρθιος, ακίνητος, κλειστός στον εαυτό του, το αντίθετο του στοχασμού, της σκέψης, είναι να μην έχει κανείς τη δικιά του σκέψη, να μην αποφασίζει να αφήνει έναν άλλο να κάνει το κακό. Το αντίθετο της μοιρασιάς, του διαλόγου, της συζήτησης είναι να κλείνεται κανείς στην απομόνωση του, στον δικό του τρόμο. Πρόκειται για ένα τρόμο που φωλιάζει στην καρδιά του ανθρώπου, ο οποίος όταν παραφουσκώσει (δεν λέω όταν «ωριμάσει» γιατί ώριμος ποτέ δεν είναι), εκρήγνυται βγαίνει έξω με την ορμή και την ψυχρότητα ενός ηφαιστείου, και θερίζει ζωές ανθρώπων οι οποίες σκέπτονται , οι οποίες αγαπούν και δεν πρόκειται για ένα θερισμό ο οποίος είναι συνώνυμο μίας πλούσιας σοδιάς, αλλά για ένα θερισμό που σημαίνει διασκορπισμό και θάνατο.

Οι εικόνες των «LES RAMBLES» είναι χαραγμένες από τα ζικ ζακ των τρομοκρατών, με στόχο να μην ξεφύγει κανείς ή κανένας να μη γίνει φράγμα προστασίας του εαυτού του ή των άλλων. Αυτές οι εικόνες, όπως εκείνες των άλλων πόλεων πριν από την Βαρκελώνη, με συγκλόνισαν, όχι μόνο επειδή η πόλη αυτή μου είναι τόσο αγαπημένη, αλλά προπάντων γιατί, για μία ακόμα φορά οι τρομοκράτες, στα πρόσωπα των αθώων ανθρώπων θέλησαν να χτυπήσουν τον διάλογό μας, τη σκέψη μας, τον στοχασμό μας, την αδελφική μοιρασιά μας. Όλα αυτά είναι δικά μας, γιατί τα μάθαμε από Εκείνον, ο οποίος περπατούσε με τους μαθητές του, ανεβαίνοντας προς την Ιερουσαλήμ. Τα μάθαμε από τον Κύριο μας, Ιησού Χριστό, ο οποίος περπατούσε μέσα στον ναό, ο οποίος καθόταν για να διδάξει αυτοσυγκεντρωνόταν τη νύχτα, για να προσευχηθεί, μόνος  του αλλά όχι απομονωμένος σε κοινωνία με τον Πατέρα Του, και δικό μας Πατέρα. Και το Ευαγγέλιό Του της αδελφικής κοινωνίας, της ζωής και ποτέ του θανάτου και του τρόμου, έβαλε την αδιάλυτη σφραγίδα του στις ευρωπαϊκές αυτές χώρες, οι οποίες χτυπήθηκαν από τον τρόμο και όχι την αγάπη, από τον διασκορπισμό και όχι από την αδελφική κοινωνία, από τον θάνατο και όχι από τη ζωή. Και όμως οι πόλεις αυτές θα έπρεπε να είναι πόλεις του διαλόγου και της φιλοξενίας.

Οι μορφές των θυμάτων, όπως εμφανίστηκαν στις εφημερίδες, έρχονται και ξαναέρχονται στα μάτια μου, όλες αυτές τις μέρες. Το ίδιο συμβαίνει και με τις χιλιάδες γυναικών και αντρών στην Πλατεία της Καταλονίας, οι οποίοι την επομένη της απόπειρας φώναζαν «NO TENIM POR» δηλαδή «ΔΕΝ ΦΟΒΟΜΑΣΤΕ». Οι άνθρωποι αυτοί έδωσαν μία απάντηση γενναία και καθαρή. Αλλά την έδωσαν σε ποιόν? και γιατί? Ας το πούμε με καθαρές λέξεις: την έδωσαν σε κάποιον σε μια πραγματικότητα η οποία δεν γνωρίζει και δεν θέλει ούτε να διαλογεί, ούτε να ακούει, αλλά μόνο να θερίζει αθώες ανθρώπινες ζωές. Μήπως πρέπει να δώσουμε δίκιο σε όποιον υποστηρίζει ότι, τώρα πια βρισκόμαστε μπροστά σε ένα αθεράπευτο κακό, το οποίο καμία θεραπεία δεν μπορεί να ξεριζώσει? Εμείς οι χριστιανοί συμμεριζόμαστε την κραυγή εκείνη «ΔΕΝ ΦΟΒΟΜΑΣΤΕ» η οποία γεννιέται από τη χριστιανική μας πίστη, από την πίστη μας σ’ Εκείνον, ο οποίος πεθαίνοντας επάνω στον σταυρό νίκησε την αμαρτία και τον θάνατο. Αυτές τις μέρες η πλατεία «LES RAMBLES»  γεμάτη από λουλούδια, λαμπάδες, εικόνες και μικρά μηνύματα, γίνεται τόπος προσκυνήματος αναπαράσταση του πόνου, αλλά και της ελπίδας, τόπος προσευχής και ανάμνησης στη θρησκευτική μας πίστη «ΔΕΝ ΦΟΒΟΜΑΣΤΕ».

+ Εμμανουήλ Νιν

Έξαρχος των Ελληνορρύθμων Καθολικών της Ελλάδος

          A proposito dell’attentato di Barcelona.

          Da piccoli, quando dal mio paese natale si andava in famiglia a Barcelona per sbrigare delle faccende -mediche, scolari, commerciali-, quasi sempre si viaggiava in treno, e quella visita alla capitale prevedeva sempre prima di prendere il treno di ritorno, un’ultima mezz’oretta di passeggiata a Les Rambles, dove potevamo vedere tante bancarelle con degli animali più o meno esotici, con delle piante, soprattutto dei cactus di una bellezza unica. La vittoria d’accordo con i miei fratelli era sempre quella di riuscire diciamo così a strappare ai genitori, ai nonni, l’acquisto di qualche animaletto -uccello o pesce che fosse- o qualche cactus il più spinoso possibile da portare a casa. Mai avremo immaginato che quel luogo di svago, di tranquillità, di vita familiare potesse diventare un giorno luogo di terrore e di morte.

          Ogni attentato, ogni forma di terrorismo genera in noi -e non dico suscita ma genera perché è qualcosa che sorge, nasce dal di dentro- genera la repulsione, la tristezza e la paura. E queste due ultime sono forse la vera vittoria del terrorismo e dei terroristi in noi: la tristezza e soprattutto la paura. La paura che possano ancora colpire, che ci possano colpire, da ogni angolo e nei luoghi più svariati, anche luoghi di svago e di tranquillità. La vittoria del terrorismo è il farci cambiare non soltanto le abitudini ma quel che siamo. Vedere Roma, Parigi, Barcelona, Londra e tante città europee presidiate dalle forze dell’ordine non mi rende tranquillo -riconoscendo e ringraziando lo sforzo che questi corpi militari fanno un lavoro rischioso anche per loro stessi. Conosco Les Rambles, conosco quella Promenade des Anglais a Nizza, luoghi dove uomini e donne, anziani e bambini vanno a passeggiare, a chiacchierare tranquillamente, a guardare silenziosamente -passeggiare in silenzio è bello- oppure in compagnia. Perché gli uomini siamo sostanzialmente “peripatetici”, facciamo delle passeggiate: da soli per pensare e magari per decidere; con gli amici, con le persone che amiamo, per confrontare, per valutare, magari per discutere. Ed è lì che il terrorismo colpisce, quasi volesse uccidere sì l’uomo, ma soprattutto il suo pensare, decidere, dialogare liberi e responsabili, uccidere per evitare che l’uomo peripatetico pensi, decida, e lo faccia liberamente, si confronti, condivida, dialoghi, ami.

          Il contrario del passeggiare è l’essere fermo, immobile, chiuso in se stesso; il contrario del pensare, del riflettere, è il non avere un proprio pensiero, il non decidere, il lasciare che un altro nel male lo faccia per te. Il contrario del condividere, del dialogare, del confrontarsi è proprio la chiusura nel proprio isolamento, nel proprio terrore. Un terrore che cova nel cuore dell’uomo e che una volta accumulato -non dico maturo perché mai non lo è maturo- allora esplode, esce fuori con la furia e la freddezza del vulcano, e falcia vite umane che pensano, che amano, -e non un falciare sinonimo di raccolta abbondante, bensì un falciare di dispersione e di morte. Le immagini de Les Rambles falciate a zig zag come ad assicurarsi che nessuno scappasse o che nessuno, in tanti forse, facessero barriera, muro, per proteggere se stessi e gli altri. Queste immagini, come quelle di altre città europee prima di Barcelona, mi hanno colpito non soltanto perché è una città a me molto cara, ma soprattutto perché di nuovo si è voluto colpire nelle persone quel nostro dialogare, pensare, riflettere, condividere. Quel “nostro” e lo dico ben convinto perché l’abbiamo imparato da Colui che con i suoi discepoli camminava insieme salendo a Gerusalemme, da Colui, il Signore Gesù Cristo, che passeggiava nel tempio, che si sedeva a insegnare; che da solo si raccoglieva di notte a pregare, da solo ma mai isolato, in comunione col Padre suo e Padre nostro. Ed il suo Vangelo di comunione, di vita e mai di morte e di terrore, è colui che ha messo la sua impronta indelebile su queste città europee colpite dal terrore e non dall’amore, dalla dispersione e non dalla comunione, dalla morte e non dalla vita. Città paladine -e dovremo dire nostro malgrado: illusoriamente forse!- paladine del dialogo e dell’accoglienza.

          I volti delle vittime, apparsi sui giornali, mi si ripropongono in questi giorni. Anche le migliaia di uomini e donne nella plaça di Catalunya all’indomani dell’attentato al grido di: “no tenim por” -non abbiamo paura- era una risposta coraggiosa, chiara, ma risposta a che cosa? A chi? Diciamolo: a qualcuno, a una realtà, che non sa e non vuole né dialogare, né ascoltare, bensì soltanto falciare vite umane innocenti. Forse avrà ragione, forse dovremo dare ragione, a chi dice che ormai siamo di fronte “a un male incurabile la cui metastasi nessuna terapia riesce a sradicare”? Noi cristiani condividiamo quel “no tenim por” che nasce dalla nostra fede cristiana, la nostra fede in Colui morendo in croce che ha vinto il peccato e la morte. In questi giorni Les Rambles piene di fiori, di candele, di immagini e messaggini, diventano luogo di pellegrinaggio, icona della sofferenza ma anche della speranza, luogo di preghiera e di memoria nella fede.

No tenim por.

La festa della Dormizione della Madre di Dio nella tradizione bizantina

Oggi il cielo apre il suo grembo alla Madre di Dio.

          La festa della Dormizione della Madre di Dio è l’ultima delle grandi feste dell’anno liturgico bizantino. Preparata da due settimane di quella che viene chiamata la Quaresima della Madre di Dio, celebra la morte, la sepoltura e la piena glorificazione in cielo di colei che è la Madre della Vita. Troviamo uno stretto rapporto tra l’icona della festa ed i testi liturgici che in qualche modo la commentano. Vogliamo fare un percorso di lettura dei testi liturgici del vespro della festa, mettendo in evidenza alcuni degli aspetti più salienti della celebrazione. Diversi dei tropari mettono in contrasto la morte e la risurrezione, la tomba (la terra) e la gloria (il cielo): “O straordinario prodigio! La fonte della vita è deposta in un sepolcro, e la tomba diviene scala per il cielo. Rallégrati, Getsemani, santo sacrario della Madre-di-Dio. Acclamiamo, o fedeli, con a capo Gabrie­le: Gioisci, piena di grazia, con te è il Signore…”. I testi mettono in evidenza l’unica gioia del cielo e della terra per la Dormizione della Madre di Dio: “O i tuoi misteri, o pura! Sei divenuta trono dell’Altissimo, o Sovrana, e oggi sei passata dalla terra al cielo. La tua nobile gloria rifulge di gra­zie divinamente splendenti. O vergini, levatevi in alto insie­me alla Madre del Re. Gioisci, piena di grazia, con te è il Signore… Danno gloria alla tua dormizione potestà, troni, principati, dominazioni, potenze, cherubini, e i tremendi serafini. Esultano gli abitanti della terra, fre-giandosi della tua divina gloria. Cadono ai tuoi piedi i re insieme agli arcangeli e agli angeli, e cantano: Gioisci, piena di grazia, con te è il Signore…”. Il corpo della Madre di Dio inoltre è fonte, origine di vita. Essa nei testi della festa è presentata come l’altare da cui sgorga Colui che è la fonte della vita. La stessa icona della festa ha una struttura liturgica molto chiara: in essa il corpo della Madre di Dio è sdraiato sul letto funebre che diventa l’altare per la liturgia celebrata dagli apostoli. In alto nell’abside di questa celebrazione, c’è il Cristo che accoglie l’anima di Maria.

          Uno dei tropari assai lunghi della prima parte del vespro, in un alternarsi degli otto toni musicali della tradizione bizantina messi in parallelo pari dispari: primo e quinto, secondo e sesto, e così via, presenta tutto il mistero della festa odierna: gli apostoli che accorrono da ogni parte del mondo a celebrare il Transito della Mare di Dio: Maria sdraiata sul letto funebre, quasi un altare fonte di vita; gli angeli che scortano il corpo di Maria, come i cherubini che nella Divina Liturgia scortano i doni preparati del pane e del vino per essere deposti sull’altare; l’arrivo della Madre di Dio in cielo al canto del versetto del salmo 23; Maria fonte di vita, Maria interceditrice: “Gli apostoli teòfori, portati su nubi per l’aria da ogni parte del mondo, a un cenno del divino pote­re, giunti presso il tuo corpo immacolato origi­ne di vita, gli tributavano le più calde manifesta­zioni del loro amore. Le supreme potenze dei cieli, presentan­dosi insieme al loro Sovrano, scortano piene di timore il corpo puris­simo che ha accolto Dio; lo precedono in ascesa ul­tramon­dana e, invisibili, gridano alle schie­re che stanno più in alto: Ecco, è giunta la Madre-di-Dio, regina dell’u­ni­verso. Sollevate le porte, e accoglietela con onori degni del regno ultramondano, lei che è la Madre dell’eterna luce. Grazie a lei, infatti, si è attuata la salvezza di tutti i mortali. In lei non abbiamo la forza di fissare lo sguardo, ed è impossibile tribu­tarle degno onore. La sua sovreminenza eccede infatti ogni mente. Tu dunque, o immacolata Madre-di-Dio, che sempre vivi insieme al tuo Re e Figlio datore di vita, incessantemente intercedi perché sia pre­ser­vato e salvato da ogni attacco avverso il tuo popolo nuovo: noi godiamo infatti della tua protezione, e per i secoli, con ogni splendore, ti procla­mia-mo beata”.

          I tropari della seconda parte del vespro riprendono I temi della festa facendone anche quasi una professione di fede: Incarnazione del Verbo di Dio; Maria Madre di Dio, Madre del Creatore; Maria interceditrice.: “La sposa tutta immacolata e Madre del beneplacito del Padre, colei che da Dio è stata prescelta come luogo della sua unione senza confusione, consegna oggi l’ani­ma immacolata a Dio Creatore… celebriamo la santissima Vergine    pura, dalla quale ineffabilmente è venuto, incarnato, il Verbo del Padre… santissima Vergine pura: tu sei stata Madre del Creatore di tutti, il Cristo Dio. Non cessare, ti preghiamo, di implorarlo per noi che, dopo Dio, in te abbiamo riposto le nostre speranze, o Madre-di-Dio degna di ogni canto, ignara di nozze”.

          La dimensione liturgica dell’icona viene messa in evidenza infine da uno degli ultimi tropari del vespro: “Vieni, assemblea degli amici della festa; venite e formiamo un coro, venite e coroniamo di canti la Chiesa nel giorno in cui l’arca di Dio giunge al luogo del suo ripo­so. Oggi infatti il cielo apre il suo grembo per ricevere colei che ha partorito colui che l’universo non può contenere; e la terra, consegnando la fonte della vita, si abbiglia di benedizione e decoro. Gli angeli fanno coro insieme agli apostoli, fissando pieni di timo­re colei che ha partorito l’autore della nostra vita mentre passa da vita a vita. Veneriamola tutti pregan­do: Non dimen­ticarti, Sovrana, della comunanza di stirpe con quanti festeggiano con fede la tua santis­sima dormi­zione”. Il grembo verginale di Maria che partorisce il Verbo incarnato, viene messo in parallelo con il con il cielo che accoglie la Madre di Dio nel suo transito glorioso.

                             Trasfigurazione del Signore (6 agosto 2017)

Lettorato del seminarista Ivan Lykhopater

                                             (2Pt 1, 10-19; Mt 17, 1-9)

Benedetto il nostro Dio, ora e sempre e nei secoli dei secoli. Amin.

          Carissimi, celebriamo oggi la festa della Trasfigurazione del Signore sul monte Tabor. Questo momento centrale nella vita del Signore, che è diventato anche una delle Dodici Grandi feste del calendario bizantino. L’iconografia stessa della festa, come la vediamo nella nostra chiesa cattedrale, riprende la narrazione evangelica con il Signore trasfigurato al centro, avvolto di luce, Mosè ed Elia ai lati e sotto i tre discepoli Pietro, Giacomo e Giovanni che non osano quasi a guardare la luce abbagliante che viene dal Signore.

          Cosa celebriamo in questa festa? Perché celebriamo la Trasfigurazione del Signore? La liturgia bizantina, in questa festa, collega strettamente il mistero della Trasfigurazione di Cristo alla sua passione: nell’una e nell’altra vediamo la salita sul Tabor e quella sul Calvario. Anche la presenza dei discepoli, una presenza meravigliata nell’ora della Trasfigurazione, una presenza smarrita e piena di paura e dubbio nell’ora della passione. Uno dei tropari del vespro canta: “Prima che tu salissi sulla croce, Signore, un monte ha raffigurato il cielo… Erano con te Pietro, Giacomo e Giovanni… Prima della tua croce, o Signore, prendendo con te i discepoli su un alto monte, davanti a loro ti sei trasfigurato, illuminandoli con bagliori di potenza, volendo mostrare loro lo splendore della risurrezione…”. La Trasfigurazione quindi vuol preparare e in qualche modo rafforzare i discepoli e anche tutti noi di fronte alla passione di Cristo, e allo stesso tempo diventa per i discepoli e per noi una prefigurazione della sua risurrezione e della nostra risurrezione.

          La presenza di Mosè e di Elia nella Trasfigurazione e la presenza anche dei tre discepoli ci collega col mistero della Croce di Cristo. La festa della Trasfigurazione possiamo dire ci mette davanti tre montagne: il Sinai, il Tabor ed il Calvario. Tre montagne che dall’Antico al Nuovo Testamento sono diventate luogo di teofania, di salvezza per il popolo eletto e per ognuno di noi cristiani. Nel Sinai il Signore si manifesta a Mosè donandogli la legge, la sua Parola. Nel Tabor il Signore si manifesta prefigurando la sua gloria divina. Nel Calvario il Signore si manifesta nella sua debolezza, nella sua umanità apparentemente sconfitta, ma che sappiamo vittoriosa.

          Sinai, Tabor, Calvario, tre montagne in cui il Signore si manifestò e si manifesta, perché Lui continua a darci la sua Parola, continua a mostrarci la sua Gloria, sempre però attraverso il mistero della sua e nostra Croce. Anche la vita di tutti noi cristiani è segnata possiamo dire da queste tre montagne: Sinai, la montagna della sua Parola: noi ascoltiamo ed accogliamo la sua Parola che ci viene data, ascoltata, e che deve diventare la guida di tutta la nostra vita cristiana. Tabor, la montagna della sua Trasfigurazione, della sua gloria, della sua vita divina che ci viene elargita nella Chiesa per mezzo dei sacramenti, che sono per noi luce e fonte di vita. Calvario, la montagna della Sua e della nostra sofferenza, vissuta sempre nella ferma speranza della risurrezione.

          In questa nostra Divina Liturgia, abbiamo ordinato lettore il nostro seminarista Ivan Lykhopater. È un passo di più che lui accoglie nel suo cammino di formazione che lo porterà, se il Signore vuole, al sacerdozio. Il lettore è colui che nella Chiesa annuncia la Parola del Signore. Nella preghiera di ordinazione abbiamo pregato: “Signore Dio Onnipotente, scegli questo tuo servo e santificalo; da a lui di applicarsi con saggezza e intelligenza allo studio e alla lettura delle tue divine Parole, e proteggilo in una vita irreprensibile”. Notate questa rase, questa preghiera: “…da a lui di applicarsi con saggezza e intelligenza allo studio e alla lettura delle tue divine Parole…”. Applicarsi, darsi del tempo, con saggezza ed intelligenza... Dare del tempo a se stesso e al Signore, per la preghiera certamente, per il servizio nella Chiesa certamente. Ma soprattutto la richiesta è allo studio e alla lettura delle tue divine Parole… Cioè conoscere e far conoscere, amare e far amare la Parola di Dio, la parola che deve diventare il suo ed il nostro centro della vita. Una parola, e oggi Ivan ne diventa servitore, che deve impregnare tutto il suo ed il nostro cuore, la sua e la nostra maniera di vivere come cristiani.

          Ringraziamo il Signore che oggi continua a trasfigurarsi nella nostra vita. Che oggi continua a portarci per mano nelle tre montagne: della sua parola, dei sacramenti, della croce. Ringraziamolo anche per il dono del lettorato a Ivan, un dono per lui certamente ma anche per tutto il nostro Esarcato.

Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ

ΑΘΗΝΑ  6 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ 2017

Χειροθεσία αναγνώστου του ιεροσπουδαστή

IVAN LYKHOPATER

(2 Πετρ.1,  15-19  Ματθ. 17, 1-9)

«Ευλογητός ο Θεός ημών πάντοτε νυν και αεί και εις τους αιώνες των αιώνων Αμήν»

      Αγαπημένα μου αδέλφια. Γιορτάζουμε σήμερα τη γιορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, στο όρος Θαβώρ. Πρόκειται για μία κεντρική στιγμή στη ζωή του Κυρίου, η οποία έγινε και μία από τις Δώδεκα μεγάλες Γιορτές του βυζαντινού ημερολογίου. Η ίδια η αγιογραφία της γιορτής, όπως τη βλέπουμε και στον καθεδρικό ναό μας, επαναλαμβάνει την ευαγγελική διήγηση: στο επίκεντρο βρίσκεται ο Κύριος μεταμορφωμένος μέσα στο λαμπρό φως ο Μωυσής και ο Ηλίας στα πλάγια του, και από κάτω οι τρεις μαθητές, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, οι οποίοι σχεδόν δεν τολμούν να ατενίσουν το εκτυφλωτικό φως που βγαίνει από τον Κύριο.

Τι γιορτάζουμε κατά τη σημερινή εορτή? Γιατί γιορτάζουμε τη Μεταμόρφωση του Κυρίου? Κατά τη γιορτή αυτή η βυζαντινή θεία λατρεία συνδέει στενά το μυστήριο της Μεταμορφώσεως του Χριστού, με το μυστήριο του Τιμίου Πάθους Του. Και στο ένα και στο άλλο μυστήριο βλέπουμε την ανάβαση του Χριστού στο όρος Θαβώρ και την ανάβασή του στον Γολγοθά. Βλέπουμε επίσης την παρουσία των μαθητών, μία παρουσία γεμάτη θαυμασμό επάνω στο Θαβώρ κατά την ώρα της Μεταμορφώσεως και μία παρουσία γεμάτη απορία, φόβο και αμφιβολία κατά την ώρα του Πάθους. Ένα από τα τροπάρια του εσπερινού ψέλνει: «Πριν να ανέβεις επάνω στον σταυρό Κύριε ένα όρος επαρουσίασε τον ουρανό…. Ήταν μαζί σου ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης…. Πριν από τον σταυρό σου, Κύριε παίρνοντας μαζί σου τους μαθητές σου επάνω σε ένα όρος υψηλό μεταμορφώθηκες μπροστά τους, φωτίζοντας τους με δυνατή λάμψη, θέλοντας να τους δείξεις τη λαμπρότητα της αναστάσεως σου…»

Επομένως η Μεταμόρφωση θέλει να προετοιμάσει και κατά κάποιο τρόπο να δυναμώσει τους μαθητές και όλους εμάς μπροστά στα σεπτά πάθη του Χριστού, και ταυτόχρονα γίνεται για τους μαθητές του και για μας ένα προάγγελμα της αναστάσεως του, και της δικής μας ανάστασης.

Ή παρουσία του Μωυσή και του Ηλία στη Μεταμόρφωση όπως και η παρουσία των τριών μαθητών μας συνδέει με το μυστήριο του Σταυρού του Χριστού. Η γιορτή της Μεταμορφώσεως μπορούμε να πούμε, μας βάζε μπροστά σε τρία όρη: το Σινά, το Θαβώρ και τον Γολγοθά. Τρία όρη, τα οποία από την Παλαιά Διαθήκη ως και την Καινή Διαθήκη, έγιναν χώροι Θεοφανίας, σωτηρίας, για τον εκλεκτό λαό και για τον καθένα από εμάς τους χριστιανούς.

Στο Σινά ο Κύριος φανερώνεται στον Μωυσή, δίνοντας του τον νόμο, τον Λόγο Του. Στο Θαβώρ ο Κύριος φανερώνεται προεικονίζοντας τη θεία δόξα. Στον Γολγοθά ο Κύριος φανερώνεται στην ανθρώπινη αδυναμία του, στην ανθρώπινη φύση του η οποία φαινομενικά μοιάζει νικημένη, αλλά στην πραγματικότητα εμείς την αναγνωρίζουμε ως νικηφόρα.

Σινά, Θαβώρ, Γολγοθάς, τρία όρη όπου ο Κύριος φανερώθηκε και φανερώνεται γιατί Αυτός συνεχίζει και δίνει το Λόγο Του, συνεχίζει να μας δείχνει τη Δόξα Του, αλλά πάντοτε διαμέσου του μυστηρίου του Σταυρού Του και του δικού μας σταυρού. Μπορούμε να πούμε ότι και η ζωή όλων ημών των χριστιανών είναι σημαδεμένη από τα τρία αυτά όρη:

Το Σινά, το όρος του Λόγου Του: εμείς ακούμε και δεχόμαστε το Λόγο Του, ο οποίος μας δίνεται, ακούεται και πρέπει να γίνει ο οδηγός όλης της χριστιανικής ζωής μας. Το Θαβώρ το όρος της Μεταμορφώσεως Του της Δόξας Του, της Θεϊκής ζωής Του, η οποία χορηγείται και σ’ εμάς μέσα στην Εκκλησία διαμέσου των ιερών μυστηρίων τα οποία είναι για μας φως και πηγή ζωής.

Ο Γολγοθάς, το όρος του δικού Του και του δικού μας πόνου, μέσα στον οποίο βρίσκεται πάντοτε η σταθερή ελπίδα της Αναστάσεως.

Κατά τη σημερινή μας Θεία Λειτουργία κάναμε τη χειροθεσία σε αναγνώστη του ιεροσπουδαστή μας IVAN LYKHOPATER . Πρόκειται για ένα σημαντικό βήμα το οποίο κάνει ο ιεροσπουδαστής μας στην πορεία της μορφώσεώς του, η οποία το οδηγεί,  αν θέλει ο Κύριος, προς την ιεροσύνη.

Αναγνώστης είναι εκείνος ο οποίος μέσα στην Εκκλησία αναγγέλλει τον Λόγο του Κυρίου. Κατά την ευχή αυτή της χειροθεσίας προσευχηθήκαμε λέγοντας μεταξύ άλλων: «Κύριε, και Παντοδύναμε Θεέ, διάλεξε αυτόν τον δούλο σου και αγίασε τον, αξίωσέ τον να επιδοθεί με σοφία και ευφυΐα στη μελέτη και στην ανάγνωση των θείων Λόγων Σου, και αξίωσέ τον να επιδοθεί με σοφία και ευφημία στη μελέτη και στην ανάγνωση των θείων Σου Λόγων…»

Να επιδοθεί σημαίνει να αφιερώσει χρόνο με σοφία και ευφυΐα … να αφιερώσει χρόνο στον εαυτό του και στον Κύριο, ασφαλώς για την προσευχή, ασφαλώς για την Εκκλησία, αλλά προπάντων η αίτηση ζητά για τη μελέτη και την ανάγνωση των Θείων Λόγων Σου… Δηλαδή να γνωρίζει και να διδάσκει, να αγαπά και να κάνει αγαπητό τον Λόγο του Θεού, τον λόγο ο οποίος πρέπει να γίνει το δικό του και το δικό μας κέντρο της ζωής μας. Έναν λόγο του οποίου ο Ιβάν σήμερα γίνεται υπηρέτης και ο οποίος πρέπει να εμποτίζει όλη του την καρδιά, όπως και τη δική μας καρδιά, τον δικό του όπως και τον δικό μας τρόπο να ζούμε ως χριστιανοί.

Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο, ο οποίος και σήμερα συνεχίζει να μεταμορφώνεται στη ζωή μας. Ο Κύριος συνεχίζει να μας οδηγεί κρατώντας το χέρι μας, πάνω στα τρία όρη: στο όρος του λόγου Του, στο όρος των τριών μυστηρίων, στο όρος του Σταυρού.

Ας Τον ευχαριστήσουμε και για το δώρο της χειροθεσίας του Ιβάν σε αναγνώστη, ένα δώρο προς τον ίδιο αλλά και ένα δώρο προς όλη την Εξαρχία μας.-

La festa della Trasfigurazione del Signore nella tradizione bizantina

Partecipi della sua gloria.

          La festa della Trasfigurazione del Signore nella tradizione bizantina è una delle grandi feste del calendario liturgico. I testi eucologici della festa costituiscono una lettura simbolica e teologica della narrazione evangelica. Un giorno di pre festa, il 5 agosto, prepara la celebrazione con dei testi liturgici che in qualche modo introducono le chiavi di lettura e di celebrazione della Trasfigurazione del Signore: il rapporto stretto tra monte Tabor e monte Calvario; quindi la Trasfigurazione come annuncio della redenzione, della nuova creazione della natura umana da Cristo assunta e redenta: “Volendo, o Cristo, mutare la natura proveniente da Adamo, Sali ora sul monte Tabor per manifestare la tua divinità”. Molti dei tropari dell’ufficiatura della festa, iniziando con la frase: “Prima della tua croce…” mettono in collegamento stretto il monte Tabor come luogo della Trasfigurazione del Signore, ed il monte Calvario come luogo della sua vittoria sulla morte. Trasfigurazione e passione avvengono sulla montagna: “Prima che tu salissi sulla croce, Signore, un monte ha raffigurato il cielo, e una nube lo sovrastava come tenda. Mentre tu ti trasfiguravi e ricevevi la testimonianza del Padre, erano con te Pietro, Giacomo e Giovanni, perché, dovendo essere con te anche nell’ora del tradimen­to, grazie alla contemplazione delle tue meravi­glie non temessero di fronte ai tuoi patimen­ti…”. Lo scandalo e la paura dei discepoli di fronte al tradimento e ai patimenti di Cristo vengono in qualche modo contrastati dalla gloria della sua Trasfigurazione. Il mistero celebrato in questa festa prefigura per i discepoli e per tutta la Chiesa la gloria della risurrezione: “Prima della tua croce, o Signore, prendendo con te i discepoli su un alto monte, davanti a loro ti sei trasfigurato, illuminandoli con bagliori di potenza, volendo mostrare loro, sia per amore degli uomini che per la tua signoria, lo splendore della risur­rezio­ne…”.

          La presenza dei tre discepoli è un annuncio a loro stessi e a noi tutti della gloria di cui il Signore ci farà degni. Mosè ed Elia, da parte loro, testimoniano l’adempimento delle promesse dell’Antico Testamento. Infine la voce del Padre, nel tropario liturgico quasi completando il testo evangelico, annuncia la croce di Cristo e la sua vittoria sulla morte: “Trasfigurato su di un alto monte, o Salvatore, mentre erano con te i corifei dei discepoli, gloriosa­mente hai rifulso, indicando che quanti risplendono per l’elevatezza delle virtù, anche della divina gloria saranno fatti degni. E Mosè ed Elia, intrattenendosi col Cristo, mostra­vano che egli è Signore dei vivi e dei morti e il Dio che un tempo aveva parla­to medi­ante la Legge e i profe­ti; a lui anche la voce del Padre dalla nube luminosa rendeva testimonianza dicendo: Ascoltatelo: con la croce egli spoglia l’ade e ai morti dona la vita eterna”.

        Diversi dei tropari riprendono il parallelo tra Sinai e Tabor. Nel primo dei due monti il Signore parla a Mosè con la parola che è eterna: “Io sono Colui che È”. Nel Tabor invece il Signore annuncia ai discepoli la divinizzazione, la ricreazione della natura umana da lui assunta portandola alla sua originale bellezza: “Colui che un tempo, mediante simboli, aveva parlato con Mosè sul monte Sinai, dicendo: Io sono ‘Colui che È, trasfiguratosi oggi sul monte Tabor alla presenza dei discepoli, ha mostrato come in lui la natura umana riacquistasse la bellezza archeti­pa del­l’im­magine. Prendendo a testimoni di una tale grazia Mosè ed Elia, li rendeva partecipi della sua gioia, mentre essi prean­nuncia­vano il suo esodo tramite la croce, e la salvifi­ca risurrezione”.

       E proseguendo il tema del tropario precedente, troviamo collegato il monte Tabor al salmo 88,13, testo che verrà usato abbondantemente nell’ufficiatura della festa. La Trasfigurazione rende di nuovo luminosa, bella, la natura umana oscurata in Adamo. Il tropario mette quasi in parallelo per via di contrasto la Trasfigurazione di Cristo con la caduta dei progenitori: “Prevedendo in Spirito la tua venuta tra gli uomini, nella carne, o Figlio Unigenito, già da lungi Davi­de, padre di Dio, convocava la creazione alla festa, esclamando profe­ticamente: Il Tabor e l’Ermon nel tuo nome esulteranno. Salito infatti su questo monte, o Salvatore, insieme ai tuoi discepoli,  1,14)trasfiguran­doti hai reso di nuovo radiosa la natura un tempo oscu­ratasi in Adamo, facendola passare alla gloria e allo splendore della tua divinità”.

       Molti dei testi liturgici della festa fanno una lettura allegorica e parallela di diversi testi della Sacra Scrittura: “Venite, saliamo al monte del Signore (Is 2,3), e alla casa del nostro Dio (Mi 4,2), e contempliamo la gloria della sua trasfigurazione, gloria come di Unigenito dal Padre (Gv 1,14); con la luce accogliamo la luce (Sal 35,10), e spiritualmente sollevàti in alto, in eterno cantiamo la Trinità consustanziale”.